Pues para estrenarme, algo ligerito y que hará las delicias de...no sé, de alguien, espero.
¿Qué filósofo le ha abierto las puertas del entendimiento? ¿Qué corriente filosófica es la que más se ajusta a usted? ¿Cree que la ciencia ha arrinconado a la filosofía?
Ya está, espero aluviones de mensajes.
Filosofía
(39 mensajes) (4 voices)-
Everhard
MiembroPublicado hace 2 years # -
Javier C.
MiembroJajaja, ha creado usted esto mientras yo creaba otro.
Le cito mis tres iluminadores:
1- Montaigne. El más completo para mí, y quizá el mejor. Siempre dispone de uan pensamiento bello, gracioso y profundo para todo. Acepta la humanidad describiéndola con uan libertad de visión casi absoluta, parece contemporáneo de todas las épocas, y se limita a la educación de su yo. Inabarcable, enriquecedor, sabio, sencillo y, sobre todo, tan humano como ningún otro. Una gozada.
2- Emerson. Aquí desconocido. En EEUU, el filósofo nacional. En Europa influye en Nietzsche. Lo mencionan con conocimiento Tólstoi, Unamuno y Proust. En USA influyó a todos los escritores del siglo XIX, sobre todo a Thoreau, Emily Dickinson, Whitman, Mellville y Hawthorne: todos lo citan incesantemente, y escriben con respecto a él. Es un filósofo vitalista sin nada de super-yo. Paradójico, sombrío aunque optimista. Proclama la libertad total del yo, la confianza en uno mismo y una actitud de regocijo, esfuerzo, y lucha. Así como la capacidad de reconocer la certeza de los sentidos, de tal forma que intentemos asimilar siempre la belleza y la verdad. A veces sus frases brillantes desconciertan. Dos ejemplos: "En el estoicismo, cada estoico era un estoico. Pero, en la cristiandad, ¿dónde está el cristiano?", o "Siempre hay una manera mejor de hacerlo todo, incluso de cocer un huevo", "Nada que no seas tú mismo puede darte paz. Nada que no sea el triunfo de los principios". Es difícil de leer, pero descubrirlo reconforta. Este libro es estupendo.
3- Nietzsche. No mucho que añadir a lo del otro hilo. También me gusta bastante Schopenhauer, la verdad.
En general no hay una corriente que me entusiasme.
Nietzsche ha dejado seguidores, aunque todos disímiles; pero ni Emerson ni Montaigne dejaron discípulos. Montaigne, porque se cernía a su yo. Emerson, porque no dejaba ninguna doctrina, sino que apelaba a la propia libertad de sus lectores. Por eso Walt Whitman es tan emersoniano como Dickinson, y sin embargo no se parecen un carajo. Uno tomó un camino; otra, el opuesto.
Así que supongo que prefiero un sano individualismo.
Publicado hace 2 years # -
Everhard
MiembroJaja, ya le digo, vaya dos estamos hechos. Pues mi minilista aqui va:
- Heráclito: El padre de la dialéctica. Comprendía el mundo como procesos en constante cambio, como una pugna entre contrarios. Impresionante cómo gente sin ningún medio técnico de observación, eran capaces de comprender el mundo con tanta agudeza.
- Diderot: por su papel esencial, junto a sus contemporáneos franceses, en la lucha por destruir el misticismo y la religión de las mentes de los hombres. Demoledoras sus críticas a esta última. El más destacado de los materialistas franceses.
- Hegel: sentó las bases de la dialéctica moderna, con las leyes de la transformación de la cantidad en calidad, la negación de la negación y la unidad y lucha de contrarios. Un gigante, aún así su filosofía se veía empañada por su idealismo, lo que la hacía imperfecta.
- Marx: por este igual me caen pescozones. Un genio, capaz de unir la dialéctica de Hegel con lo mejor del materialismo "radical".El llamado materialismo dialéctico. Todo está en continuo cambio y movimiento, desde el átomo más pequeño a la sociedad más compleja. Esos cambios son bruscos, violentos, pero necesarios. Insuperable su descripción de la economía capitalista, y sus análisis históricos, partiendo de la base del materialismo histórico.
Me dejo muchos entre estos, pero para ir calentando no está mal.Publicado hace 2 years # -
Isabel Rossell
MiembroCaramba, me voy unos diinas de vacatas y ya están ustedes con las profundidades.
Mi aporte: A mí me iluminó mucho las entendederas Nietzsche. Fue mi entrada en el mundo de la filosofía. Me fascinó su forma de escribir, pero debo decir que lo entiendo del mismo modo que Javier C. No entiendo demasiado la forma de entenderlo de Everhard. No veo en Nietsche idealismo por ningún lado. Tampoco es un metafísico en su sentido estricto. Creo que toda su obra es una afirmación sagrada de la vida en sí misma, como el gran deber del hombre, de ahí su teoría del eterno retorno de lo idéntico. De ahí el grito de "Dios ha muerto". No veo nada en su filosofía que diga que lo exterior al yo no exista, o que es un caos. Más bien lo contrario. Se trata de "vivir" en el mundo en su sentido más pleno, se trata de vivir la vida, no de pensarla. Se trata de amarla en sí misma, más allá de darle un sentido religioso que venga de fuera de la vida misma y justifique la existencia. Y sin embargo la filosofía Nietzschana es enormemente religiosa, casi panteísta. Eso es el superhombre, no otra cosa, el hombre que vive sin necesidad de justificar o de encontrarle un sentido último a las cosas.
Como no he leído a Montaigne ni a Emerson, poco puedo opinar, pero lo poquito que sé de ellos, me da que es algo parecido.
Platón sí, y Sócrates también. Estoy muy de acuerdo con el "solo sé que no sé nada". la duda como vía de conocimiento me parece altamente recomendable. La gente cargada de certezas me asusta un pelín. De ahí que sí comparto con Everhard su repelús por la teoría del Big-Bang, porque efectivamente es indemostrable, que parte de una premisa absolutamente antropomórfica, como es que el universo tiene un origen, cosa que no podremos saber nunca. Es solo eso, una premisa.
En cuánto a que el mundo existe fuera de nosotros yo tengo clarísimo que sí. El problema es la percepción que tenemos de él. Lo vemos con unos ojos concretos, preparados para ver de una forma concreta. Los gatos no tienen los ojos preparados igual, y no pueden ver el color rojo. los rojos los ven ven verdes. ¿Habrá algún color que el ojo humano no pueda registrar, o una forma o una perspectiva? Con los sonidos pasa lo mismo, no digamos ya con el olfato que lo tenemos muy poco desarrollado.
Así que el problema no es que el mundo no exista fuera de nosotros, sino la incapacidad de verlo en su realidad verdadera. Por tanto, Schopenhauer y su teoría del mundo como voluntad y representación. Es que no podemos tener otra cosa. Una representación del mundo, y el mundo será como le venga en gana, no como nos lo representamos.
¿La verdad absoluta? ¿existe eso, o es solo un invento filosófico para que nos quedemos tranquilitos porque sin verdades absolutas es molesto vivir? Creo que solo hay verdades que tienen que ver con nosotros mismos.
Y ahí entra Heiddeger, al que sí he leído y que me parece sublime. Heidddeger y el acontecer en el instante eterno. La manifestafión como el desocultamiento de lo oculto en un tiempo sin tiempo.
Bueno, todo esto en cuánto a la realidad del mundo, el que existía antes del hombre.
Luego empieza la historia y la política y la economía. Eso sí es observable y contable.
De manera que sí, que "Das kapital" de Marx todo lo coñazo que ustedes quieran, pero sencillo, sencillísimo. Que el superávit siempre va a parar a los mismos, eso todos lo tenemos clarinete, porque se paga la lana y a los sastres que hacen las levitas, pero ¿El resto de las ganancias? Pues al dueño del imperio Zara o Mango, naturalmente.Publicado hace 2 years # -
Isabel Rossell
MiembroUn apunte más: detrás de las máscaras, solo está la nada, el vacío puro y duro. Así que mejor no quitarlas, porque la Nada da muchísimo miedito.
Otra cosa es que ya nos vayamos a las esencias, a ese terreno del alma, de lo inefable. No hablo del verdadero carácter de una persona. Eso también es una máscara.
Hablo de algo más allá, de eso que ahora llamamos la esencia y que antes se nombraba de otra manera: ANIMA.Animula, vagula, blandula...
Pero eso no pertenece al terreno de la filosofía, sino al de la poesía.
Ahí la razón no tiene nada que hacer.Publicado hace 2 years # -
Everhard
MiembroCreo que tienen ustedes una idea del idealismo muy ortodoxa. Claro que Nietzsche alaba la vida tal como es, o mejor dicho, como él supone que es. Pero le da caracterísricas absolutas, de ahí su contradicción. Porque en el fondo, le da a la vida el papel de Dios, ese que tanto despreciaba. El describe a la vida no como procesos históricos o biológicos, sino como algo subjetivo, que se define por la irracionalidad, las pasiones, los conflictos. Y eso es algo que no se puede explicar, otro rasgo del idealismo. Su teoría de la voluntad de poder es otro ejemplo de su idealismo, porque él explica de su existencia, pero al no estar asentada en ningún elemento científico, la eleva inconscientemente a la categoría de una cosa en sí misma, como Kant. Y sobre el eterno retorno, sus conexiones con las filosofías y religiones orientales están muy claras, y si reencarnaciones y ciclos eternos no entran en la esfera del idealismo, apaga y vámonos.
Creo que tienen ustedes una idea del idealismo algo castrada. Idealista no es sólo el que reconoce serlo, sino todos los que lo son. Que hemos coincidido en que los hechos existen fuera de la percepción de uno. Del mismo modo, muchos que niegan la existencia de Dios, acaban sustituyéndolo por otra categoría igual de absoluta, en el caso de Nietzsche, la vida. Al igual que el neopositivismo, autodeclarada la filososfía de la ciencia. Ellos negaban toda metafísica, toda hipótesis a priori, pero decían que nada podía demostrarse porque no explicamos el mundo tal como es, sino tal como nos parece. Ellos odiaban el idealismo, pero pertenecían al idealismo subjetivo.
A mi me dan igual las frases pomposas de Nietzsche, a las que era tan aficionado, su "Dios ha muerto" o su superhombre que vive la vida. Desde el momento que reconoce que esa vida no se puede explicar con hechos o teorías, sino tan sólo "acercarse a ella con metáforas", nos mete de lleno en el mundo de la idea.Publicado hace 2 years # -
Javier C.
Miembro"Desde el momento que reconoce que esa vida no se puede explicar con hechos o teorías, sino tan sólo "acercarse a ella con metáforas", nos mete de lleno en el mundo de la idea."
Pero entonces para usted, Everhard, sólo existe el idealismo.
Si uno tiene opiniones concretas sobre el mundo, basadas en hechos, y afirmando que sólo existen los valores porque uno los crea, entonces uno es idealista. Montaigne, que se cernía a su yo para asimilar el mundo, es un idealista según esa definición, de la más alta categoría. Dado que sólo habla a través de metáforas, dejando la realidad de la cosa-en-sí como algo dado y extraño, aunque cercano.
Por no hablar de la filosofía Budista. Si uno cree que las cosas existen por encima de las palabras, y que existe la "acción de la inacción" y el "Velo de Maya", entonces uno es un idealista.
Pero si uno hace teorías en función de los hechos para buscar la Verdad, ¿no es también un idealista, pues parte de la Idea previa de que la verdad es accesible, lo que sitúa un "más allá" que desconocemos, pero que está repleto de verdad?
Hablo de la Idea como una visión espiritual o sensorial, no en lo que atañe a la validez de la ciencia (entiendo por ciencia todo aquello que puede medirse espacial y temporalmente).
No existe nadie, por sensitivo que sea, que pueda escapar al idealismo.
Quizá sólo mediante la ausencia de pensamiento. Pero entonces la vida (como para un conejo, por ejemplo) es sólo una sensación, una experiencia estética, un fenómeno: o sea, creo yo, lo que predicaba Nietzsche. Sólo que nosotros los hombres empleamos un lenguaje que se compone de signos inmotivados: por lo tanto, de metáforas.
Si encerrarlo todo en lenguaje, en metáforas, es idealismo, entonces no hay ni habrá jamás ningún hombre que no lo sea.
Para mí el idealista es aquél que considera la realidad al margen de su propia visión. Nietzsche expresaba sus valores. Usted puede aceptarlos o no.
Pero verá que es imposible rechazar a Hegel. Y si me explica someramente qué es la dialéctica, le explicaré porqué. Con Nietzsche uno puede estar de acuerdo o no. Con Hegel uno debe estar de acuerdo necesariamente. No admite negaciones.
No sé si lo he liado todo un poco, pero es que no atisbo su perspectiva, Everhard...
Y me da rabia, no se crea usted que no.
Edito: qué mareo con los hilos simultáneos. Le contesto a Hegel aquí para no liarlo más, aunque tome sus referencias del otro hilo.
Publicado hace 2 years # -
Javier C.
MiembroBueno, esto va a ser largo, aunque intentaré explicarme.
Desde ya le reconozco que me ha dado una base más sólida que la wiki y mis infectos profesores de secundaria.
Le preguntaba por la "dialéctica". Estamos ambos de acuerdo en que la dialéctica no es un pollo ni un sentimiento. Es decir, uno no puede salir a la calle y señalar un objeto físico diciendo: "¡Una dialéctica!". Tampoco es un sentimiento. Nadie se despierta por la mañana sintiéndose "dialéctico". Es un concepto abstracto creado para explicar cómo funciona lo real, resumiéndolo. En el sentido estricto, sólo existe porque Hegel lo inventó. Igual que la belleza, la verdad, la justicia, etc... sólo que éste es un concepto menos habitual en el ámbito cotidiano. Bien, usted me lo ha definido perfectamente. De sus tres puntos, el más familiar me era el último. El de la tesis, la antítesis y la síntesis.
Los tres puntos se centran en cuándo y cómo una cosa deja de ser otra. Me ha recordado a la lucha de Heráclito y Parménides sobre el ser y su esencia. Es evidente que el ser es siempre igual (todo lo que existe es) y a la vez distinto (nada permanece).
Esa contradicción viene dada por las palabras, no por la realidad.
Si uno no distingue verbalmente entre una mesa y su pata, la mesa nunca se quedará sin patas, dado que no sabíamos que las tenía.
Me explico mejor:
Conocerá usted la distinción del lingüísta Hjemslev de la realidad representada en forma y sustancia. La forma es lo que el hombre impone. La sustancia, la realidad enterita. En latín, por ejemplo, tenían tres palabras para decir que algo era viejo: senex, vetulus y vetus: una para los animales viejos; otra para los hombres; otra para las cosas. En castellano sólo hay dos: viejo y antiguo: el primero para los tres; el segundo para las cosas. Hemos perdido un matiz, aunque la realidad (la sustancia, la vejez) sea la misma. Nuestra forma, en este caso, es menos rica.
Quédese con esta idea: los matices que uno puede añadirle a algo tan amplio como la realidad son infinitos. Sobre todo cuando se trata de conceptos abstractos que no tienen que ver con lo físico o lo sentimental.
Y seguimos.
Explicado como usted lo explica, no hay nada que refutar. Es cierto que la lucha (Según la RAE: "Oposición, rivalidad u hostilidad entre contrarios que tratan de imponerse el uno al otro") de contrarios ("Dicho de una persona o de una cosa: Que se muestra completamente diferente a otra; en el otro extremo.") existe. Sin embargo, los matices para la lucha de contrarios son infinitos. Primero uno debe determinar qué es un contrario; luego, qué se considera oposición y porqué; luego cuestionar los matices del idioma; por último, preguntarse si eso responde a la percepción.
Se dará usted cuenta que "contrarios" y "lucha" son sólo metáforas de situaciones que el lenguaje ha señalado con sus palabras. Un "Contrario" en abstracto, solitario, no tiene el mismo sentido que un "conejo" solitario o una "odio" solitario. En el caso del conejo y del odio, podemos ubicarlos en un contexto inmediato. Sabemos cómo es un conejo y sabemos qué es sentir odio.
En cambio, un "contrario" sólo lo reconocemos cuando se nos da algo más de información. El agua es contraria al agua porque ésta lo apaga. La lucha sólo se da cuando dos entidades disputan por algo. Imaginemos dos lobos luchando. Es, en efecto, una lucha. Pero si separamos del contexto concreto los conceptos "contrario" y "lucha", vemos que carecen de sentido.
En este caso, se definen sólo aplicados a algo concreto.
La obra de Hegel, por lo que he podido leer de él, es indestructible porque sólo define cosas abstractas en relación con su abstracción.
Le cito un chorro de frases de la wikipedia:
"Dios es el ser eterno en sí por sí; y lo que en sí y por sí es universal es objeto del pensamiento, no del sentimiento."
"El Estado es, por tanto, el centro de los restantes aspectos concretos: derecho, arte, costumbres de la vida. En el Estado la libertad se hace objetiva y se realiza positivamente. Pero esto no debe entenderse en el sentido de la voluntad subjetiva del individuo se realice y goce de sí misma mediante la voluntad general, siendo ésta un medio para aquélla."
"La sustancia del espíritu es la libertad. Su fin en el proceso histórico queda indicado con esto: es la libertad del sujeto; es que éste tenga su conciencia moral y su moralidad, que se proponga fines universales y los haga valer; que el sujeto tenga un valor infinito y llegue a la conciencia de este extremo. Este fin sustantivo del espíritu universal se alcanza mediante la libertad de cada uno."
Si se fija usted en estas tres breves definiciones, verá que es imposible estar en desacuerdo con ellas, porque se explican para sí mismas. Une un concepto abstracto con otro y los vuelve absolutos. ¿Qué es el "espíritu universal"? ¿Qué es un "fin sustantivo"? ¿Qué es "Dios"? ¿Por qué lo universal en sí es objeto del pensamiento, no del sentimiento?
Pongamos que quiero refutarlo. Que deseo arruinar su filosofía.
Tomo la primera frase de la segunda cita: "En el Estado la libertad se hace objetiva y se realiza positivamente". Primero me pregunto qué es el estado. Nada dice Hegel aquí. Imagino que Esparta era un Estado, y sigo adelante. Luego habla de la libertad. ¿Pero qué es la libertad? ¿Libertad objetiva? ¿Qué es la libertad subjetiva? ¿En qué se fundamenta esa oposición? Además se realiza positivamente, no negativamente. Esto, supongo, es algo muy bueno. Imagino a un ser libre que realice su libertad negativamente. Supongo que es una libertad que daña a los demás o a sí mismo. Me arrojo a lanzar mi propia definición, partiendo de la de Hegel: "La libertad, aunque puede ser subjetiva, debe realizarse positivamente". Seguimos sin saber a qué términos concretos se refiere.
Es más, sin negamos su afirmación: "Yo creo que, en el Estado, la libertad se hace subjetiva y se realiza positivamente", no hemos dado lugar a ninguna paradoja, a nada fuera de lugar. Ahora necesitaríamos explicar durante horas qué es para nosotros el Estado, la libertad subjetiva, etc...
Leyendo a Hegel, uno no puede sustraerse a su sistema. Cada página contiene más de veinte frases tan férreas como ésta, y uno no puede representarse con términos concretos casi nada de lo que se estañ diciendo, porque cada palabra conceptual, tomada como abstracción, remite a un campo conceptual amplísimo. Así, sentimos que no podemos refutarle nunca: es imposible decir que no lleva razón. Pero tampoco sabemos muy bien si lleva razón. Todo es coherente, todo se explica a sí mismo.
Le retraigo a la lucha de contrarios. Sí, los contrarios existen y luchan.
Hegel toma miles de conceptos abstractos que sólo tienen sentido pleno aplicándolos a lo concreto, y los relaciona constantemente.
Así podrá usted comprender cómo con Hegel sólo se pueden hacer dos cosas: o matizar sus conceptos hasta el infinito y más (como hizo, en efecto, la filosofía alemana idealista), o haciendo con sus ideas lo que a uno le salga de las narices, porque al fin y al cabo son aplicables para todo, como hizo Marx. Yo también estoy produciendo contrarios en una dialéctica de oposición a Hegel, hallando así una síntesis que trasciende el nominalismo (por poner un ejemplo).
Para que vea qué fácil es abstraerse, le cito de la wiki:
"Todas las cosas son contradictorias en sí mismas y ello es profundo y plenamente esencial. La identidad es la determinación de lo simple inmediato y estático, mientras que la contradicción es la raíz de todo movimiento y vitalidad, el principio de todo automovimiento y solamente aquello que encierra una contradicción se mueve."
Que todas las cosas son contradicciones en sí mismas es algo tan cierto como falso. Que sólo lo contradictorio se mueve depende por completo del valor que uno le de a lo contradictorio.
Cerrando el ciclo: Este modelo de filosofía toma la forma despojada por completo de la sustancia (remito aquí a Hjelmslev), y la hace girar sobre sí misma.
No puedo evitar sentir que todo esto -lo lamento, Everhard, porque parece que no coincidimos en absoluto en este caso- es un imnenso sofisma que afectó también a todos sus seguidores.
La realidad del mundo, de los hechos, de la vida, queda aquí velada tras los conceptos abstractos en relación tan sólo con su abstracción.
Y el mundo de los sentidos, la sustancia, la realidad que antecede al lenguaje, muere convertido en una representación congelada, mediada por metáforas vacías.
Nietzsche buscaba lo concreto. Y admitía que la realidad era inabarcable, y que uno debía profundizar en ella. No en los conceptos.
Por eso uno puede coger una frase de Nietzsche y decir: "¡Aquí se equivoca!".
Uno puede creer que lo de "Dios ha Muerto" es una frase -en efecto, lo es- bastante pomposa, pero sabe que en el fondo era un recurso literario para expresar mejor sus ideas. También se le puede refutar manifestando una visión opuesta de la vida. Diciendo que la realidad no es como afirma Nieztsche. Sin embargo, eso reafirma la propia visión de quien lo niega.
Hegel es imposible de negar o de traducir. Uno no puede "sentirse como Hegel", como uno sí podría sentirse "como un soneto de Shakespeare" o como "Zaratustra".
Porque la filosofía del hombre es aquélla que nos transmite totalidades humanas, creo yo, visiones totales.
Por eso me gustan Freud, Emerson, Montaigne, Platón, etc... aunque muchas veces esté de en desacuerdo con ellos.
Con Hegel no estoy ni de acuerdo ni en desacuerdo. Lo máximo que uno puede hacer con él es darse cuenta de que está diciéndolo todo y a la vez nada.
Y creo que con esto me gano la excomunión general...
Publicado hace 2 years # -
Everhard
MiembroComete usted un grave error de apreciación con la dialéctica. Para empezar, no la inventó Hegel, se remonta a los filósofos jonios, unos quinientos años antes de Cristo. Supuso toda una revolución en el pensamiento, porque descubrió que en el mundo los fenómenos nunca actúan aislados, sino que estan conectados y fluyen, que actúan mediante procesos. Hegel perfeccionó esta idea, pero no es suya.
Segundo, la filosofía trata de desentrañar el mundo que la rodea, dar una explicación, una manera de enfocar correctamente la mirada. Esto implica, o debería, tener conocimientos de ciencias naturales, porque éstas, también tienen como objetivo explicar lo que nos rodea. La filososfía de Hegel supuso, y ha supuesto hoy en día, una base importantísima para el desarrollo de muchas disciplinas científicas. Tan sólo leer los parabienes que le dirigen gente como el matemático del Caos Ilya Prigogine, el Nobel sueco Annes Alfvén o el fisico norteamericano Eric J. Lerner. Einstein también hace referencia a la importancia del pensamiento de Hegel en sus teorías. Los científicos odian las abstracciones vacías de los filósofos, y en cambio ya ve que tiene unos cuantos seguidores en ese gremio. Así que esa abstracción de la que usted habla es invención pura y dura, otra cosa es que usted no entienda a Hegel, que es lo que más comunmente suele ocurrir.
En cambio, si vamos a Nietzsche, ahí las cosas cambian. Que conste que yo nunca le he considerado un filósofo, a lo sumo un pensador. Él habla de moral, de instintos, de irracionalidad, de caos...de lo divino y lo humano, pero sin sustancia. Tiene aforismos divertidos, frases ingeniosas, pero lejos de dar una visión global del mundo que le rodea, básicamente porque no lo comprendía. Dígame usted una disciplina científica, del campo de las ciencias naturales o sociales(psicología, historia, economía política...) donde haya dejado huella. En ninguna. Ese es su legado, ser citado esporádicamente en tertulias de café, comunas ácratas y por algún nacionalsocialista despistado.Publicado hace 2 years # -
¿Pero usted, a qué se dedica, Everhard? ¡Hilo autobiografía, ya!
Publicado hace 2 years # -
Javier C.
MiembroSi a eso vamos, Everhard, que Hegel es científico y Nietzsche humanista.
No niego su influencia absoluta en el pensamiento. ¡Faltaría más! Tampoco digo que lo que diga sea falso. Sólo que uno puede tomarlo como quiera. Está claro que si me empapo de él desde pequeñito, sin duda diré que me ha influído. Sus conceptos son atractivos, y la visión que aporta, novedosa. Pero me sigue pareciendo un hombre que vive por y para sus conceptos. No es que no lo entienda; es que empiezo a leerlo, busco ejemplos concretos, y me encuentro con el muro de la abstracción y del meta-lenguaje o meta-concepto. Cada frase conlleva cinco palabras abstractas que necesitan un contexto. Y a mí eso no me parece científico. De hecho, el leer su explicación del otro hilo me lo ha acercado (¡por fin!) un poco, porque suele explicárselo mediante frases pomposas o vacías.
La dialéctica es una idea griega, sí, pero Hegel la redefinió. Al menos, lo justo para que resultara ajena a la idea previa sobre ella.
Y seguimos con lo mismo: "los fenómenos nunca actúan aislados, sino que están conectados y fluyen, que actúan mediante procesos".
Pero de nuevo me sobreviene la sensación de que no sé lo que es un "proceso", pues en esa palabra está incluido todo. Igual que un fenómeno que actúe aislado. Si significa que la realidad es una sucesión de procesos que afectan a las cosas de las que está compuesta, y que la realidad fluye, me deja usted como me encontró: nada se explica, nada se revela, nada parece más profundo. Lo mismo un pensamiento es un proceso como lo es un sonoro eructo. O deme un ejemplo de fenómeno aislado. No creo que nunca haya creído nadie que un fenómeno pueda darse aisladamente, signifique lo que signifique. De hecho, no puedo representarme un fenómeno aislado y otro opuesto que no lo esté. Un fenómeno es lo que "se manifiesta". ¡En algún lado estará, digo yo! Al menos, dentro de un contexto, afectando a algo.
Le prometo que no llego más allá de esa frase suya.
En fin: está claro que por un lado va la tropa de Schopenhauer, Nietzsche, Kierkegaard y Wittgenstein. Y que, por el otro lado, van Hegel, Husserl, Heidegger y Adorno. Todos hijos de kant.
Yo soy de los primeros, usted de los segundos.
PD: Y aporte datos someros sobre su vida, que a todos (sobre todo a Bronte) está usted intrigando con tanta lectura hegeliana y tan amplios y aventureros viajes...
Publicado hace 2 years # -
"Sobre todo a Bronte", no. Lo que pasa es que yo, como buena líder de masas, canalizo los deseos de la comunidad. ;)
Publicado hace 2 years # -
Everhard
MiembroDios, como me meta en la Escuela de Frankfurt otra vez, tendré que retarle a duelo. Yo de Hegel pasé a Feuerbach y más tarde a Marx y Engels. Que uno es dialéctico, pero con clase. Algo habré escrito mal para que me asocie con esa panda de jipis...Adorno! Me ha dejado patidifuso...
La comprensión de que los fenómenos actúan mediante procesos es básica para comprender el mundo que nos rodea. Usted no puede comprender el fenómeno lluvia si no estudia que forma parte del proceso llamado ciclo hidrológico. Y éste último tampoco se entendería sin el proceso de actuación de la radiación solar sobre la atmósfera y la superficie terrestre. Y así puede llegar hasta el infinito. Pero es que eso es ciencia, un constante descubrimiento de fenómenos interconectados.
Y sobre el humanismo, yo soy de la idea de que la moral, los principios, el conjunto de valores en una sociedad dada, parten de la base del desrrollo histórico de esa sociedad, por lo que los meto dentro de las ciencias sociales, porque nunca he creído en una moral universal y dada de una vez y para siempre. Así que cuando leo "porque la naturaleza del hombre..." zas! cierro el libro.Sobre lo del hilo autobiográfico, prometo escribir algo a la noche, pero que quede constancia que a)me da verguenza y b)retirar el velo de maya que me cubre rompe la magia, pero es cierto que una lavadita ya le toca.
Publicado hace 2 years # -
Nada, nada. Aquí todo el mundo descubre sus vergüenzas. No va usted a ser menos.
Y tiene que ponerse al día con lo de "la naturaleza del hombre", que eso de que la cultura es un fenómeno privativamente social, está ya demodé. ;)
Publicado hace 2 years # -
Isabel Rossell
Miembro¡Madre de amor hermoso! ¡Qué follón! ¡Qué disputas tan semánticas, semióticas, etc...
con el lenguaje hemos topado, mecachis!
Yo creo que la dialéctica existe desde que el hombre empezó a hablar. Ni siquiera la inventaron los filósofos jonios. Los primeros cavernícolas ya la tenían, y vaya usted a saber como la llamaban. La idea del mal y el bien existe hasta en las tribus más primitivas. Menudas peleas han tenido entre sí todos los dioses. Seth hizo pedacitos a Osiris, incluyendo la parte más preciada para su esposa Isis.
Y tampoco hacía mucha falta que se nos recordase que todos los fenómenos están conectados e interactúan entre sí, produciendo flujos, reflujos y cambios y efectos. Eso lo saben muy bien los budistas desde hace 3.000 años, y no tiene nada que ver con lo de las reencarnaciones. Esta idea de la reencarnación es hinduísta, no budista.
Pero claro, todo eso son cosas de tertulias de café, ácratas y gente despistadísima.
Y claro que Nietzsche dejó un legado en la psicología. Y si no, coja usted cualquier libro de autoayuda de esos que tanto abundan. Y no hablo solo de los malos, sino también de los escritos por psiquiatras conocidos y psicólogos de moda.
Que el pensamiento en sí mismo es dialéctico, pues es que sí, pero entre el fort y el da o el ying y el yang o el sí y el no, ¿Qué hay?:
Pues muchas más cosas de las que la mente humana es capaz de imaginar, mi querido Horacio.
The rest is silence...Publicado hace 2 years # -
Venga, Isabel, le echo yo un cable. La dialéctica es la expresión filósofica del sistema binario de pensamiento, localizado en el neocortex, y manera en que el cerebro procesa la información para llegar más rápidamente a conclusiones. Así que, los jonios la describirían, pero desde luego no la inventaron. En todo caso, cuando más primitivo el cerebro (y por lo tanto la cultura) menos hábito dialéctico (o binario, en términos biológicos).
Everhard, se lo digo en serio, póngase al día con lo de la "naturaleza humana". ;)
Publicado hace 2 years # -
Isabel Rossell
MiembroPues claro, Bronte, ahí ha dado usted en el clavo. Es exactamente eso. Derrida se lo quiso cargar con lo de la deconstrucción para acabar con la metafísica, pero me da que no ha podido ser. No podríamos hablar entre nosotros. Esto sería Babel.
En fin, nos queda San Juan de La Cruz, que no es poco...
Publicado hace 2 years # -
Everhard
MiembroBueno, las filosofías orientales no son exactamente dialécticas. Ellas describen el mundo como sujeto a ciclos cerrados, mientras el modelo dialéctico es abierto. De ahí que haya una diferencia entre el budismo-hinduismo y los dialécticos jonios. Y una gran diferencia, además. Los primeros eran místicos, idealistas, mientras que los segundos eran ateos acérrimos.
Y claro que nadie inventó la dialéctica, al igual que Newton no inventó la gravedad ni Mendeleyev los elementos químicos. Pero si fueron los que comprendieron esas pautas que se daban en la naturaleza y extrayeron las leyes implícitas en ellas.Nada, nada, no me van a convencer con lo de la naturaleza humana. Soy inflexible en cuanto a mis ideas "retro".
Publicado hace 2 years # -
Javier C.
MiembroDefinitivamente debería usted leer a Emerson.
Uno de cuyos credos dice:
"Existe un intelecto común a todos los individuos. Cada ser humano es una puerta de entrada tanto para lo idéntico como para sus semejantes. Quien accede a la libertad de la razón se convierte en hombre libre de la herencia de ésta. Puede pensar lo que pensó Platón, puede sentir lo que sintió el hombre santo, puede entender lo que le ha acontecido a cualquier persona. El ser humano es la enciclopedia de los hechos.
No espero que alguien pueda comprender la Historia si no admite que lo que las gentes hicieron en el pasado tiene tanto sentido como lo que él hace hoy".No me diga que no es tan emocionante que asusta.
Las culturas cambian, el hombre no. Cambian sus perspectivas, no la forma de sentir. Eso es el humanismo: el hombre como eje de sí mismo. Y se sustenta en la naturaleza humana, que afortunadamente es bastante amplia.
No el hombre como juguete de Dios o de los ciclos económicos. Ni como un triste esclavo de los conceptos. Usted es un humanista, Everhard, pero no lo sabe.
¡Hasta Bronte ma daría la razón!
Publicado hace 2 years # -
Everhard
Miembro"El ser social determina la conciencia". Karl Marx, simple y claro.
Y voy a tener que acabar lanzándole un guante, caballero, que entre jipi seguidor de Adorno(por dios!, es que todavía me tiene en shock) y ahora humanista, está usted ofendiendo mi honor de una forma intolerable. En garde!;)
Publicado hace 2 years # -
Eso es lo malo de los marxistas. Que consideran que todo es una construcción social (nurture) negando a cada individuo su especificidad única e intransferible (nature). Claro que las culturas orientales son más holísticas. Porque han trabajado enérgicamente contra el sistema binario cerebral, mientras que la occidental lo ha estimulado desmesuradamente. Es una retroalimentación continua entre "nature" y "nurture".
Recuerden que Mozart en tiempos de Heráclito no hubiera pasado de ser un flautista.
Everhard, eso es supersupersupersuper-retro. :)
Javier C.: le doy razón. Eso es la naturaleza humana. :)
Publicado hace 2 years # -
Everhard
MiembroSi, supongo que el hombre, aunque cambien las épocas, sigue teniendo que ir al wáter (o tras los arbustos, depende del momento histórico), alimentarse, y corretear tras las faldas, eso no cambia.
Por lo demás, nimiedades como su concepto del bien y del mal, del valor de la vida humana, de su papel en el Universo o de la familia, han cambiado constantemente...pero ya digo, son nimiedades.
Pues no me ha visto vestido de intelectual del XIX, Bronte, lo bordo.
Y me excuso un momento, que mi naturaleza humana me dice que me zampe un bollo.Publicado hace 2 years # -
Javier C.
MiembroBueno, esas nimiedades se han desplazado un poco hacia la misma zona tras la aparición del humanismo primitivo: el άνθρωπος.
Desde el momento en que el hombre es el centro de su propia voluntad y valora su propio destino, todas las diferencias culturales entre los griegos, por ejemplo, y nosotros, parecen más fáciles de salvar que las que nos separan de culturas más teocéntricas como la Egipcia, la musulmana o la cristiandad medieval.
Claro que las necesidades fisiológicas son inmutables. Pero, al margen de eso, y aunque las culturas cambien, la manera de desear del hombre; la manera de amar; la manera de sufrir, no cambian.
Como somos hijos del humanismo, las culturas humanistas nos llegan.
Las culturas teocéntricas tienen pocas posibilidades de escapar de sí mismas, y su "naturaleza humana" nos parece algo petrificada, anacrónica.
Pero vamos, me dirá usted que la Ilíada no le emociona. El agón de Aquiles con su funesto destino, la aceptación heroica de su muerte a cambio de su máxima realización como guerrero, y la trascendencia de la personalidad, son valores que estuvieron, están y estarán en cualquier civilización que considere al hombre importante por sí mismo, no por su Dios o su teconología.
Al menos así le matizo un poco más qué creo yo (y varios del foro, supongo) lo que es la naturaleza humana...
P.D: Me fascinan sus puntos de vista sobre muchas cosas. Sería mucho pedir, si acaso estuviera usted en desacuerdo (y lo estará) que me ponga un ejemplo de cómo la naturaleza humana no fisiológica cambia irremisiblemente?
Publicado hace 2 years # -
Everhard
MiembroVeamos, aqui estamos entrando en el terreno de la psicología, que es una disciplina científica. Hábleme usted de humanismo o corrientes de pensamiento, pero hace ya tiempo que este tipo de procesos se analizan científicamente. Sería como rebatirle a un físico atómico con argumentos de escolástico.
A partir de los descubrimientos científicos del siglo XIX, la idea de una naturaleza humana, con la voluntad como papel central en la vida psíquica(Wilhen Wundt), comenzaron a sufrir un batacazo tras otro, como el de la religión ante el avance de la razón. En 1863, el fisiólogo Ivan Sechenov demuestra que el psiquismo es una función del sistema nervioso central y del cerebro en particular, por lo que el conocimiento de éste ya no sería objeto exclusivo de estudio de la filosofía. O en palabras de Engels:"...nuestra conciencia y nuestro pensamiento, por muy trascendentales que parezcan son el producto de un órgano material, físico: el cerebro"(Ludwig Feuerbach y el fin de la filosofía clásica alemana).
Tras éstos descubrimientos, aparecen varias escuelas, como la psicoanalítica, la conductista o la psicología de la Gestalt. El problema es que enfocan los procesos desde un sólo punto de vista al que lo elevan a categoría universal. Así, resultará, dependiendo a que escuela se pertenezca, que todo el mundo es sexo, reflejo condicionado o forma. Mientras que el psicoanálisis o la Gestalt son idealistas (la conciencia sin conexión con la vida real), el conductismo se enmarca dentro del materialismo reduccionista, porque postula una psicología sin sujeto.
No fue hasta mediados los años 20 del siglo XX, y gracias a los trabajos de Leontiev (investigador principalmente del desarrollo de la memoria), Luria (padre de la neuropsicología) y sobre todo Vigotsky(fundador de la escuela histórico-cultural), que se empezó a vislumbrar una salida al final del tunel. Este último, y gracias a su experiencia en el trabajo con niños, postula "...En el desarrollo psíquico del niño toda función aparece en escena dos veces, en dos planos: primero en el social y luego en el psicológico, primero entre las personas y luego dentro del niño como categoría intrapsíquica." Esto significa que las fuentes del desarrollo psíquico no se hallarían en el individuo mismo sino en su sistema de relaciones de comunicación con otras personas, en su tarea conjunta con ellas. Es decir, lo que llegamos a ser individualmente se consuma con ayuda de otros. La conciencia humana es representativa de la época en que se vive. La enseñanza, la educación, la cultura en fin, son históricamente variables, por eso el desarrollo psíquico del hombre tiene un carácter histórico concreto.
No se usted, pero yo no me encontraría muy agusto quemando herejes en el medievo, viendo cristianos arrojados a los leones en el Coliseo romano, traficando con esclavos o desfogando mis pasiones con un niño de 8 años como en la Grecia clásica. Y es que, amigo mío, la sociabilidad en el ser humano viene predeterminada, necesitamos estar asistidos por el entorno para aprender, porque no lo podemos hacer solos. De ahí que reflejemos la sociedad y el momento histórico en el que vivimos. Evidentemente, el hombre no se hace a sí mismo de nuevo tras cada revolución histórica, y lo mejor de cada época anterior se asimila en la nueva, de ahí que haya puntos en común.
Así que ya ve, mis ideas no son tan retro, de hecho es más probale que lo sean las suyas, que ante argumentos científicos modernos me rebate con filosofía idealista clásica.PD:le agradezco mucho haberme obligado a desempolvar mis libros de psicología, hacía mucho que no disfrutaba leyendo a Vigotsky. Está usted invocando a un monstruo que creía dormido:D
Publicado hace 2 years # -
Everhard: como buen marxista se ha llevado usted el debate al terreno cultural/social y me parece que aquí estamos hablando de individuos. Los individuos no son un producto puramente social (y jamás lo serán), como tampoco lo es la cultura, aunque lo sea en mayor medida.
Para todo grupo humano matar a la propia progenie es un acto encuadrado en el mal. Ahí tiene usted su ejemplo invariable, Javier C.
Y antes de responder, recuerden que en muchas ocasiones hay que elegir entre dos males, lo cual no quiere decir que ninguno de ellos sea un bien (por si alguien mienta el caso "altruista").
Publicado hace 2 years # -
Everhard
MiembroClaro, pero es que a mi un individuo me interesa si de lo que me habla es de un caimán (y ni aún asi), pero si me habla del ser humano, toda la grandeza que ha alcanzado, todos sus logros, los ha conseguido en sociedad, compartiendo un ideal común en cada momento histórico.
Al igual que no matamos a la progenie generalmente(puede ver excepciones en países como China), seguimos teniendo un miedo irracional a los insectos, o nos encantan los senos generosos (símbolo de fertilidad). Todo eso es biología, y está enmarcado dentro dentro del instinto de supervivencia o de instintos del pasado que aunque no son útiles en la actualidad, aún están en nuestro poso genético.
Así que humanismo o filosofía tampoco en este caso, biología, y demostrado hace tiempo que juega un papel menor en la conducta.Publicado hace 2 years # -
Discrepo con las once últimas palabras.
Publicado hace 2 years # -
Javier C.
MiembroClaro que tenemos nuestro poso genético, pero los límites o los impulsos que provienen de la naturaleza (por usar alguna palabra) se contrapesan mediante la libertad (en qué grado es otra cuestión) a la que el hombre accede merced a su pensamiento.
Somos tanto biología o química como somos tanto sociedad o seres humanos.
Actuamos en sociedad, sí. La bilogía nos impulsa, sí. La química nos afecta, sí.
Pero por encima de eso subyace un individuo. No podemos dejar de ser individuales ni de compartir con los demás particularidades que trascienden la biología, la sociedad o la química.
Siempre he considerado una paradoja muy seria hallar al hombre como una suerte de "receptor de todo lo social" hasta despojarlo de naturaleza. Porque implica que da lo mismo en qué sociedad nazca uno. Desde el momento en que todas son iguales, en que todas educan al hombre en un modelo concreto, el hombre no tendría derecho a desear algo mejor, o a pensar por encima de ese modelo.
¿De dónde proviene esa insatisfacción? ¿Por qué han existido hombres que han trascendido su época o se han convertido en símbolos? ¿Qué significan los demás hombres para uno?
No creo, Everhard, que disfrutásemos viendo cómo los leones devoraban a los cristianos en el circo, pero tampoco creo que quienes disfrutaran de ese placer fuesen individuos de "mentalidad sana". Muchos escritores de la época renegaban de la plebe y de sus violentas costumbres y gustos, a los que ponían a parir.
Hay épocas en las que la naturaleza humana está más desquiciada o alienada que otras; y un amante de Marx como usted puede comprender muy bien cómo la humanidad, con frecuencia, ya sea por ignorancia, desgracia o estupidez, ha padecido de muy diversas opresiones. Disfrutar del sufrimiento ajeno por el mero entretenimiento es una opresión-desviación considerable, aquí y en Mesopotamia.
En ese sentido, cambian las circunstancias, los hombres no.
Sólo que los mismos hombres, sometidos a contextos distintos, actúan de una u otra manera.
En una metáfora, para no liar más la cosa: si fuésemos de aceite, da igual cómo nos extendamos por el pan o por la botella. La forma cambiará, pero seguiremos siendo de aceite.
Y nuestro "aceite" es ser capaces de pensarnos desde fuera. De reflexionar, vaya.
Publicado hace 2 years # -
No se trata de determinismo, sino de materia.
Publicado hace 2 years #
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